Monday, March 4, 2019

Yaakov Yosef of Polonnoye - Maybe a Smoking Knife?

Here is the last paragraph of the Encyclopedia Judaica article about Jacob Joseph Ben Zevi Hakohen Katz of Polonnoye:
The "man of matter" must also support the zaddik financially to enable him to fulfill his duty successfully and devote himself to God through Torah study and prayer. Jacob Joseph taught the importance of the communal Sabbath "third meal" for the hassidic congregation, saying that he who does not participate in it with his brethren "makes the Sabbath profane" (Toledot Ya'akov Yosef, beginning of the section on Noah). Jacob Joseph's hostility to the ordinary type of rabbi is expressed in his denunciation of them as "Jewish demons, the equivalent of the Satan and the evil inclination itself, the whole of their Torah studies being for their personal aggrandizement."
So here is a comparison of Yaakov Yosef's (alleged) doctrine with some checklist items, for telling whether a religious movement is a cult, from this Web page, "Checklist of Cult Characteristics", of cult recovery 101:

Checklist:
The group is focused on a living leader to whom members seem to display excessively zealous, unquestioning commitment.
zaddik:
The zaddik is likened to the head or eyes of the body, and the multitude to the feet. The congregation is thus conceived as a living organism, the zaddik being the life and soul of his generation.
 Checklist:
The group is preoccupied with making money.
zaddik:
 The "man of matter" must also support the zaddik financially to enable him to fulfill his duty successfully and devote himself to God through Torah study and prayer.
Checklist:
Questioning, doubt, and dissent are discouraged or even punished.
zaddik:
He is enjoined to believe in the zaddik with absolute faith, without any afterthoughts or doubts as to the zaddik's way of life, because all his actions are performed for the sake of Heaven.
Checklist:
The leadership dictates sometimes in great detail how members should think, act, and feel (for example: members must get permission from leaders to date, change jobs, get married; leaders may prescribe what types of clothes to wear, where to live, how to discipline children, and so forth).
zaddik:
None of the members can adhere truly to God, so long as only one, even if an ignoramus, is non conscious of his need to be uplifted through the head (the zaddik). Hence it is the duty of the zaddik to exeert his influence over him.
Checklist:
The group has a polarized us-versus-them mentality, which causes conflict with the wider society.
zaddik:
 Jacob Joseph's hostility to the ordinary type of rabbi is expressed in his denunciation of them as "Jewish demons, the equivalent of the Satan and the evil inclination itself, the whole of their Torah studies being for their personal aggrandizement."
Checklist:
The group’s leader is not accountable to any authorities (as are, for example, military commanders and ministers, priests, monks, and rabbis of mainstream denominations).
The group teaches or implies that its supposedly exalted ends justify means that members would have considered unethical before joining the group (for example: collecting money for bogus charities).
zaddik:
Moreover, for the sake of this unification with the multitude, and so as to be able to uplift it, the zaddik may sometimes have to descend from his own level and to sin for the good of his task.
Checklist:
The leadership induces guilt feelings in members in order to control them.
Members’ subservience to the group causes them to cut ties with family and friends, and to give up personal goals and activities that were of interest before joining the group.
Members are encouraged or required to live and/or socialize only with other group members.
zaddik:
 Jacob Joseph taught the importance of the communal Sabbath "third meal" for the hassidic congregation, saying that he who does not participate in it with his brethren "makes the Sabbath profane"
 Hassidut, as defined by Yaakov Yosef according to the Encyclopedia Judaica article, sure looks like a cult!, It quacks like a cult, it has webbed feet like a cult, and it lays eggs like a cult.

OTOH the Encyclopedia Judaica article is a (probably biased) tertiary source, which is why I was doing quick and dirty keyword searches in בן פורת יוסף and תולדות יעקב יוסף - בראשית שמות ויקרא: I want to know whether Yaakov Yosef really thought that way about the relationship between the zaddik and his followers.

The bibliography of the Encyclopedia Judaica article includes The zaddik: the doctrine of the zaddik according to the writings of Rabbi Yaakov Yosef of Polnoy, by Samuel H. Dresner. I perused that book at the Hebrew Union College library in Jerusalem. As I expected, it is a secondary source with lots of quotes from Yaakov Yosef's writings. Unlike the Encyclopedia Judaica article, that book is biased in favor of Hassidut. It presents the zaddik as the Baal Shem Tov's proposed solution to the problem of the sterility of Jewish religious life in 18th century Eastern Europe. The book describes the character and mission of the zaddik, including how the zaddik is supposed to relate to ordinary Jews (and BTW the "sins" that the zaddik commits in pursuit of his mission are limited to trivial matters like skipping Minha in order to help a fellow Jew), but says nothing about how ordinary Jews are supposed to relate to the zaddik, so it is not useful in determining whether the Encyclopedia Judaica's cult-like description of Hassidut as envisioned by Yaakov Yosef is accurate. I need to look at other sources in the bibliography.

Sunday, March 3, 2019

Yaakov Yosef of Polonnoye - No Smoking Gun

Yesterday I was at this sheur. The only חסידות that Menahem Lorberbaum spoke about was that of Yaakov Yosef of Polonoyye, one of the students of the Baal Shem Tov. When I got home I looked him (Yaakov Yosef, not Menahem) in Encyclopedia Judaica (first edition), where he is called "Jacob Joseph Ben Zevi Ha-Kohen Katz of Polonnoye".

Here is the next to last paragraph:
The same relationship within man also exists within society. There is the "multitude" and the "scholar". The man of merit and form is the zaddik, while the "multitude" is matter. The zaddik is likened to the head or the eyes of the body, and the multitude to the feet. The cngregation is thus conceived as a living organism, the zaddik being its life and soul in his generation/ This organismic premise precludes the concept that only a few are elect. It follows that the interrelationship in this corporate body causes any failure on the part of even the lowest member - whether in matter or in spirit - to be reflected far more damagingly in the state of "the head" - the zaddik. None of the members can adhere truly to God, so long as only one, even if an ignoramus, is not conscious of his need to be uplifted through the head (the zaddik). Hence it is the duty of the zaddik to exert his influence over him. Moreover, for the sake of this unification with the multitude, and so as to be able to uplift it, a zaddik may sometimes have to descend from his own level and to sin for the good of his task. This concept of the "descent of the zaddik" holds an important place in Jacob Joseph's teachings. The Jew of the multitude is incapable "of studying the Torah, and as this is through no neglect of his own, God will not punish him" if he adheres to the zaddik". He is enjoined to believe in the zaddik with absolute faith, without any afterthoughts or doubts as to the zaddik's way of life, because all of his actions are performed for the sake of Heaven.
That last sentence suggested to me that I might find in the writings of Yaakov Yosef a smoking gun to support my thesis that Hassidut is idolatrous, and more, that it was idolatrous from the very beginning. Some quick keyword searches in בן פורת יוסף and   תולדות יעקב יוסף - בראשית שמות ויקרא
came up dry. If I want to get serious about this I will have to look at the article's bibliography, but right now that paragraph looks like just ordinary egomaniacal moral corruption, not actual self-deification. 

Monday, February 25, 2019

רבי ירמיה הנודניק





, אני מתחיל בציטוט מן המאמר של מ. זילברג, קושיותיו של ר' ירמיה - שיטה או אופי
שצוטט במאמר של מקור ראשון:


המשנה בבבא בתרא (פ"ב, מ"ו) אומרת: "ניפול (גוזל רך) הנמצא בתוך חמשים אמה, הרי הוא של בעל השובך; חוץ מחמשים אמה, הרי הוא של מוצאו".

לפי הגמרא (שם כג, ב) המדובר בגוזל מדדה, שאינו יכול לעוף, והטעם הוא: "כל המדדה, אין מדדה יותר מחמשים".

ועל זה שואל ר' ירמיה: "רגלו אחת בתוך חמשים אמה, ורגלו אחת חוץ מחמשים אמה - מהו?" והגמרא מוסיפה: "ועל דא אפקוה לר' ירמיה מבי מדרשא" - "שהיה מטריח עליהם" (רש"י, שם).
...
ואף על פי כן סבור אני, כי חוץ מן ה"נימה" ההיא היה עוד משהו בגו, וכבר הרחבתי את הדיבור בספרי, "כך דרכו של תלמוד"; לא אביא את כל האמור, אצטט רק כמה קטעים שבו:

"לי נראה, כי לא היה כאן ענין של טרחה והטרדה גרידא, אלא התקפת מצח, חריפה מאד, על כל הפורמאליסטיקה המשפטית, ע"י הבאתה "אד אבסורדום"... ר' ירמיה רצה לבטל את האבחנה החיצונית, הפורמלית, בין 50 אמה ויותר מ- 50 אמה, ולהחליפה בקנה-מידה יותר אבסטראקטי, יותר גמיש, כמו "קרוב" - "רחוק", או באופן עוד יותר כללי ועוד יותר סתמי: המוצא חייב להחזיר את הניפול, ולא לקחתו לעצמו, אם, בהתחשב עם כל מסיבות הענין, יש להניח כי הוא (הניפול) של בעל השובך ולא של הפקר... השאלה היא, איפוא, הי מיניהו עדיף, - דיוק ובהירות או גמישות והתאמת יתר למקרי המציאות? ואם המטרה המרחפת לעיני המחוקק, אם האידיאל שהוא שואף אליו הוא לא יישוב סכסוכים פוסט פאקטום בין אדם לחבירו, אלא הוראות מראש להתנהגותו המוסרית של כל אחד מהם, אזי השיקול הראשון, של דיוק ובהירות, גובר, והתוצאה הבלתי נמנעת היא פורמאליסטיקה משפטית". (שם, עמ' 94-92).

אינני מסכים עם מר זילברג. הסיבה שחז"ל שאפו ליצר "הוראות מראש" היא איננה צורך ב"דיוק ובהירות", אלא רצון לשלוט אל כל פרטי החיים של כל יהודי. חז"ל היו פריקי שליטה .רבי ירמיה חלק עליהם. לא שרבי ירמיה לא היה פריק שליטה כמו חבריו, אלא שהוא הבין שהמסימה היא בלתי אפשרית, מפני שרשימת החוקים הנחוצה היא אין-סופית, ואין ברירה אלא לנסח עקרונים יותר כלליים ולסמוך על המצפונים של פשוטי העם ועל שיקול הדעת של פשוטי העם.

מר זילברג מצטט במאמרו רק ארבע שאלות נודניקיות של רבי ירמיה. בשתיים מהן, רבי זירא עונה לו לפי שיתת "כל מידות חכמים כן הוא".  בקביעת מידות, צריכים לקבוע את הגבול באיזה שהוא מקום, ויש לחז"ל את הסמכות לעשות את זה. המטרה של השאלה האחרונה של רבי ירמיה הייתה רק לנסות להוציא צחוק מפיו של רבי זירא. יש עוד שאלות נודניקיות שמר זילברג לא ציטט ושאי אפשר לענות להן "כל מידות חכמים כן הוא" מפני שהן מיחסות להערכת מצב ריאלי. כאשר קראתי את מאמרו של מר זילברג, זכרתי את הדיון במסכת בבא מציעא דף כ"ה עמוד א. הנושא שם הוא אם המוצא מתבעות רשאי לקחת אותם לעצמו, או שמא הוא חייב להכריז שהוא מצא אותם כדי שבעל המעות יבוא ויקח אותם. המשנה בראש העמוד קובע שאם המוצא מצא "שלש מתבעות זה על גב זה" הוא חייב להכריז. שהמתבעות הם "זה על גב זה" הוא סימן שבעל המתבעות סדר אותם ככה בכוונה, והוא לא הפקיר אותם, והם לא נפלו ממנו.  לקראת סוף העמוד, רבי ירמיה שואל:
כשיר מהו כשורה מהו כחצובה מהו כסולם מהו
וככה מהדורת שטיינזלץ מאייר את ההסדרים האלו:
 אלו הם רק דוגמאות של הסדרים אפשריים. אם קבוצה של מתבעות מסודרות באופנים דומות, אבל חורגים קצת (או הרבה) מההסדרים המאויירים, או מהסדרים אחרים שאפשר לדמיין, האם בעל המתבעות סדר אותם ככה והם זזו קצת (או הרבה) מההסדר המושלם המקורי, או שמא הם נפלו מהכיס של בעל המתבעות, ובאקראי הם מסודרים ככה על הארץ. איפה הגבול? ההכרעה חייבת להיות תלוי בשיקול הדעת של המוצא. 

החלטתי לחפס בספריא בעד כל השאלות הנונדניקיות של רבי ירמיה בתלמוד הבבלי. כאשר חיפסתי את צירוף המילים "רבי ירמיה", קיבלתי 736 ציטוטים, רובם לא רלוונטיים, למשל, מפני שהם התייחסו ל"רבי ירמיה בן מי-שהוא" או מפני שבהם רבי ירמיה מצטט חכם אחר. לכן, החלטתי לחפס את צירוף המילים "בעי רבי ירמיה", וקיבלתי "רק" 102 ציטוטים. אני מקווה שהם כוללים את כל השאלות הנודניקיות של רבי ירמיה.

מתוך ה-102 ציטוטים, יש 10 שבהם רבי ירמיה שואל סידרה של שאלות נקניקיות. שניים מהם הם בבא מציעא דף כ"ה עמוד א ובבא בתרא דף כ"ג עמוד ב שטיפלתי בהם למעלה. שאר הציטוטים הם:

 שבת דף ל"ח עמוד ב

כתובות דף מ"ו עמוד א

בבא קמא דף ע"ח עמוד ב

בבא מציעא דף כ"א עמוד א

בבא מציעא דף ק"ה עמוד ב

בבא בתרא דף ק"ג סוף עמוד א - ראש עמוד ב (שיקול דעת של דיין?)

סנהדרין דף פ"ה עמוד ב

חולין דף מ"ו עמוד א

ברובם, כנראה, רבי ירמיה מתייחס לאי-בהירות ב"מידות חכמים". ברק שניים מהם הוא מתייחס לאי-בהירות במצבים ריאליים: בבא מציעא דף כ"א עמוד א ובבא בתרא דף  ק"ג סוף עמוד א - ראש עמוד ב.

בבבא מציעא דף כ"א עמוד א המשנה קובעת שהמוצא פירות מפוזרין (בלשון חז"ל, המוסג "פרות" כולל כל אוכל שבא מן הצומח) אינו חייב להכריז. והדיון בגמרא ממשיך:

א"ר עוקבא בר חמא במכנשתא דבי דרי עסקינן קב בארבע אמות דנפיש טרחייהו לא טרח איניש ולא הדר אתי ושקיל להו אפקורי מפקר להו בציר מהכי טרח והדר אתי ושקיל להו ולא מפקר להו
תרגום ופירוש שטיינזלץ:
אמר רב עוקבא בר חמא: בזמן כינוס תבואה בבית הגרנות אנו עוסקים. קב גרעיני חיטה בארבע אמות, שמרובה טירחתם לאסוף אותם, אין אדם טורח, ואינו חוזר ובא ולוקח אותם. מפקיר הוא אותם ולכן רשאי המוצא לקחתם. בפיזור קטן מזה טורח וחוזר ובא ולוקח אותם ואינו מפקיר אותם.
ועכשיו בא הנודניק עם שאלותיו:
בעי רבי ירמיה חצי קב בשתי אמות מהו קב בארבע אמות טעמא מאי משום דנפיש טרחייהו חצי קב בשתי אמות כיון דלא נפיש טרחייהו לא מפקר להו או דלמא משום דלא חשיבי וחצי קב בשתי אמות כיון דלא חשיבי מפקר להו קביים בשמונה אמות מהו קב בארבע אמות טעמא מאי משום דנפיש טרחייהו וכ"ש קביים בשמונה אמות כיון דנפישא טרחייהו טפי מפקר להו או דלמא משום דלא חשיבי וקביים בשמונה אמות כיון דחשיבי לא מפקר להו קב שומשמין בארבע אמות מהו קב בארבע אמות טעמא מאי משום דלא חשיבי ושומשמין כיון דחשיבי לא מפקר להו או דלמא משום דנפיש טרחייהו וכ"ש שומשמין כיון דנפיש טרחייהו טפי מפקר להו קב תמרי בארבע אמות קב רמוני בארבע אמות מהו קב בארבע אמות טעמא מאי משום דלא חשיבי קב תמרי בארבע אמות קב רמוני בארבע אמות נמי כיון דלא חשיבי מפקר להו או דלמא משום דנפישא טרחייהו וקב תמרי בארבע אמות וקב רמוני בארבע אמות כיון דלא נפיש טרחייהו לא מפקר להו מאי
תרגום ופירוש שטיינזלץ:
שואל רבי ירמיה: אם היה חצי קב מפוזר בשתי אמות מהו? קב בארבע אמות מה הטעם מפקיר? משום שמרובה טרחתם לאוספם. חצי קב בשתי אמות, כיוון שאין טירחתם מרובה, ששתי אמות הן שטח קטן, אינו מפקיר אותם. אן שמא קב בארבע אמות מפקיר הבעלים מפני שאינם חשובים לחזור עבור כמות קטנה  כזו, וחצי קב בשתי אמות, כיוון שבוודאי אינם חשובים, מפקיר אותם. שני קבים בשמונה אמות מהו? קב בארבע אמות מותר למוצא משום שמרובה הטירחה לאספם, וכל שכן שני קבים בשמונה אמות, כיוון שמרובה טירחתם יותר, מפקיר אותם. או שמא שהכמות של קב אינה חשובה, ושני קבים בשמונה אמות, כיוון שהם חשובים, אינו מפקיר אותם. קב שומשומין המפוזר בארבע אמות מה? קב חטים בארבע אמות מה הטעם? משום שאינם חשובים. ושומשומין, כיוון שהם חשובים ויקרים, אינו מפקיר אותם. או שמא הטעם הקב חטים הוא משום שמרובה טירחתם, וכל שכן שומשומין, כיוון שהם זרעים קטנים ביותר ומרובה טירחתם יותר, מפקיר אותם. קב תמרים בארבע אמות, קב רימונים בארבע אמות, מהו? קב חטים בארבע אמות מה הטעם? משום שאינם חשובים. אם כן, קב תמרים בארבע אמות או קב רימונים בארבע אמות, גם כן כיוון שאינם חשובים, מפקיר אותם. או שמא משום שמרובה טירחתם באסיף, וקב תמרים בארבע אמות או קב רימונים בארבע אמות, כיוון שאין טירחתם לאספם מרובה, אינו מפקיר אותם. מה הדין?
ותשובת הגמרא הוא
תיקו
להלכה, בכל המקרים שהמציא רבי ירמיה, אסור למוצא לקחת את הפרות לעצמו, מפני הספק. אבל פסק ההלכה הזה הוא רק פורמלי. אני משוכנע שרבי ירמיה רצה להאיר שבמקרים כאלו אי אפשר לנסח הלכות מפורטות, ואין ברירה אלא לסמוך על שיקול דעתו של המוצא: האם בעל הפירות התייאש מהם או לא?

בבבא בתרא דף ק"ב עמוד ב, המשנה קובעת שאם ראובן מוכר לשמעון שדה לצורך זריעה, הסלעים שבתוך השדה שגובהם פחות מעשרה טפחים הם חלק של השדה למרות שאי אפשר לחרוש ולזרוע את הסלעים האלו. בגמרא בדף ק"ג עמוד א, יש דיון על גודל השטח המקסימלי של השדה שיכול לכלול סלעים עד שהמכר יהא מבוטל מפני שהסלעים מקשים על הקונה לחרוש ולזרוע בשדה. הדיון הזה מניח שהסלעים מפוזרים בשדה באופן אקראי. ואז רבי ירמיה שואל:
כשיר מהו כשורה מהו איצטדינין מהו דרך עקלתון מהו
תרגום ופירוש שטיינזלץ:
היו הסלעים הלו...מפוזרים כשיר (כטבעת), מהו? או שהיו עומדים כשורה, מהו? וכן אם היו מפוזרים בצורת איצטדינין כעין זוית, מהו? בצורת דרך עקלתון (בקו בלתי ישר, מפותל), מהו?
כלומר, מה אם הסלעים אינם מפוזרים האופן אקראי? אז אולי יש להגדיל או להפחית את השטח המקסימלי שיכול לכלול סלעים, לפי המבנה הספיציפי של סדר הסלעים. בדיון הזה, רבי ירמיה רוצה לתת חופש שיקול דעת, לא לאדם מן השורה (כמו בדיונים בבבא מציעא), אלא לדיינים. במקרה ששמעון תובע את ראובן לבטל הת העיסקה מפני שיש יותר מדי סלעים בשדה, הדיינים צריכים להחליט מי צודק. ושוב, הגמרא עונה:
תיקו
דרך אגב, הדוגמה הזאת מפריכה את תענתו של מר זילברג בהמשך מאמרו:
המשפט החילוני יכול להרשות לעצמו קביעת קני-מידה מופשטים, אווריריים, מעורפלים - כגון "זהירות סבירה", "התנהגות סבירה", "סיבה קרובה", "תקופה הגיונית" או "זמן המתקבל על הדעת" - שהשופט במקרה של סכסוך קונקרטי מוריד לקרקע המציאות, ופרטו אותם ל"מטבעות" של ממש... לא כן הוא במשפט העברי אשר, להיותו מטיבו וטבעו משפט דתי, קובע לא נורמות של פסיקה אלא נורמות של התנהגות. האזרח חייב, איפוא, מראש לדעת כיצד עליו להתנהג, ולידיעה א-פריורית זו אין מקור אחר זולתי החוק הברור המדוייק והמפורש
בבבא בתרא דף ק"ג, הנידון אינו "נורמות של התנהגות" אלא נורמות של שיפוט (מה שמר זילברג קורא "נורמות של פסיקה"), ואף על פי כן, חז"ל רצו לכבול את ידי הדיינים לנורמות פסוקות, ולזה מתנגד רבי ירמיה, ובצדק.

אז למה זרקו את רבי ירמיה מן הישיבה בבבא מציעא דף כ"ג עמוד ב? העניין של הגוזל שונה משלושה העניינים האחרים. העניינים האחרים הם סטאטיים. המתבעות לא יזוזו. הגרעינים לא יזוזו. הסלעים לא יזוזו. בניגוד לזה, העניין של הגוזל הוא דינמי. הגוזל שדידה לבדיוק חמישים אמות מן השובך, אולי מבפנים ואולי מן החוץ, ימשיך לדדות. אם הוא מדדה לכיוון השובך, אסור למוצא לקחת אותו. אם הוא מתרחק מן השובך, מותר למוצא לקחת אותו. המוצא צריך רק לחכות. סוף סוף, רבי ירמיה שאל שאלה שלא כדאי לשאול אותה.

Wednesday, December 12, 2018

Greer Fay Cashman's Morality is Ass Backwards




This is Greer Fay Cashman's review of Rise and Kill first in the 29 October 2018 issue of The Jerusalem Report.

Her moral instincts are ass backwards.

In particular, in the following four paragraphs:
Extremely well written with the dramatic thrall characteristic of the most exciting blood and guts fiction, "Rise and Kill First" is the kind of shocker that will cause a traumatic reaction in many Jewish readers, who will not be able to grasp the cruelty and  lack of sensitivity among some of their co-religionists. Incidents recorded in the book run counter to so much that Jews believe about themselves as a people.
It is a book that will open a Pandora's box of doubt, and will undoubtedly remove the glory from some of Israel's national heroes.
There will be readers who will put the book down in disgust, unable to complete it because they simply cannot stomach the revelations, and they don't want to believe them to be true. Some will regard Bergman with the kind of loathing reserved for whistle-blowers.
 Others, who have always contended that Jews are no better or no worse than people of any other faith, national or ethnic background, will feel vindicated and will see the book as yet another proof of the validity of their argument.
What does she have against war by assassination? War by assassination is the most moral (or if you prefer the least immoral) form of warfare. It inflicts less collateral damage than  any other form of warfare. Furthermore, why kill the poor cannon fodder if you can kill their leaders instead?

Thursday, October 25, 2018

The Presidency of the Sanhedrin was a Shadow Monarchy

Mishnah Hagigah 2:2  lists the Nsei'im who preceded Hillel:

יוסי בן יועזר אומר שלא לסמוך, יוסי בן יוחנן אומר לסמוך.
יהושע בן פרחיה אומר שלא לסמוך, נתאי הארבלי אומר לסמוך.
יהודה בן טבאי אומר שלא לסמוך, שמעון בן שטח אומר לסמוך.
שמעיה אומר לסמוך. אבטליון אומר שלא לסמוך.
הלל ומנחם לא נחלקו.
יצא מנחם, נכנס שמאי. שמאי אומר שלא לסמוך, הלל אומר לסמוך.
הראשונים היו נשיאים, ושניים להם אבות בית דין.
Translation from Sefaria:

Yose ben Yoezer says not to lean hands [on the Chagigah sacrifice]; Yose ben Yohanan says to lean hands. Yehoshua ben Perahia says not to lean hands; Nitai the Arbelite says to lean hands. Yehuda ben Tavai says not to lean hands; Shimon ben Shetach says to lean hands. Shemaya says to lean hands; Avtaliyon says not to lean hands. Hillel and Menahem did not disagree. Menahem left and Shammai entered. Shammai says not to lean hands; Hillel says to lean hands. The first [of each pair] was the nasi [head of the Sanhedrin] and the second [of each pair] was the av beit din [vice-head of the Sandhedrin].
So the first five Nesi'im were:
  • Yose ben Yoezer
  • Yehoshua ben Perahia
  • Yehuda ben Tavai
  • Shemaya
  • Hillel

The Bavli (Shabbat 15a) lists the three Nesi'im who followed Hillel:

הלל ושמעון גמליאל ושמעון נהגו נשיאותן (לפני) הבית מאה שנה 
Translation (including interpolations that are very convenient for my argument) from Sefaria:
Hillel, and his son Shimon, and his grandson Gamliel, and his great-grandson Shimon filled their position of Nasi before the House, while the Temple was standing, for a hundred years
So before Hillel the position of Nasi was not hereditary and following Hillel the position of Nasi became hereditary. That position remained hereditary, except for a short period after the destruction of the Temple while Rabbi Yohanan ben Zakkai filled in while Rabban Gamliel of Yavneh was growing up, and except for a brief time when the position was shared by Rabban Gamliel of Yavneh and Rabbi Elazar ben Azaryah, until the position was abolished by Theodosius II in 425 CE. What caused the change?

Hillel died in 10 CE (Wikipedia; GENi; Encyclopedia.com) or in 8 CE (Chabad) or some time between 10 CE and 20 CE (New World Encyclopedia) . (That's probably enough Googling of "Hillel the Elder" to make my point.)

In 6 CE, Augustus Caesar replaced Herod Archelaus, the last (nominally) Jewish ruler of Judea, with a Roman governor.

Originally, the Nasi had to merit his position by being one of the leading scholars of his generation. What could have motivated the Sanhedrin to change its criterion?

I propose that the motivation was political. I propose that the Sanhedrin made the position of Nasi hereditary in anticipation of turning the family of the Nasi into a royal dynasty of Judea when the Roman Empire falls at some unknown date in the future. This change came, of course, with the downside of the Nasi not necessarily being a great scholar. Rabban Gamliel I (the grandson of Hillel) and Rabbi Yehuda HaNasi arguably were the top scholars of their generation. Rabban Gamliel of Yavneh was outclassed at least by Rabbis Eliezer, Yehoshua and Akiva, which is what led to the rebellion that forced Rabban Gamliel of Yavneh to share his position with Rabbi Elazar ben Azaryah, as described in Brakhot 27b-28a. It also (IMHO) led to Rabbi Meir's failed coup d'etat, as described in Horayot 13b-14a, whose purpose was to restore election of the Nasi based on merit.











The following is Wikipedia's list of Presidents (נשיאים) of the Sanhedrin:

Yose ben Yoezer                     170 BCE - 140 BCE
Joshua ben Perachyah            140 BCE - 100 BCE
Simeon ben Shetach               100 BCE - 60 BCE
Sh'maya                                   65 BCE - c. 31 BCE
Hillel the Elder                        c. 31 BCE - 9 CE
Shimon ben Hillel                   9 CE
Shammai                                 9 CE - 30 CE
Rabban Gamaliel the Elder    30 CE - 50 CE
Rabban Shimon ben Gamliel 50 CE - 70 CE
Rabban Yohanan Ben Zakai  70 CE - 80 CE
Rabban Gamaliel II of Yavne 80 CE - 118 CE
Rabbi Elazar ben Azariah       118 CE - 120 CE
Interregnum (Bar Kochba revolt)
Rabban Shimon ben Gamliel II 142 CE - 165 CE




see also https://www.yeshiva.org.il/wiki/index.php?title=%D7%A0%D7%A9%D7%99%D7%90_%D7%94%D7%A1%D7%A0%D7%94%D7%93%D7%A8%D7%99%D7%9F#.D7.A8.D7.A9.D7.99.D7.9E.D7.AA_.D7.A0.D7.A9.D7.99.D7.90.D7.99_.D7.94.D7.A1.D7.A0.D7.94.D7.93.D7.A8.D7.99.D7.9F_.D7.91.D7.AA.D7.A7.D7.95.D7.A4.D7.AA_.D7.91.D7.99.D7.AA_.D7.A9.D7.A0.D7.99_.D7.95.D7.90.D7.97.D7.A8.D7.99.D7.94
(נשיא הסנהדרין)       

Thursday, October 4, 2018

החרדים: יהודים עובדי אלילים של ימינו

לפני אלפיים שנה, עבודת אלילים הייתה עבודת גופים שמימיים. לכן, חז"ל קראו לעבודת האלילים של ימיהם "עכו"ם" (עבודת כוכבים ומזלות). בימינו, מוכר לכל שהגופים השמימיים הם אינם אלים, והאלילים של ימינו הם בני אדם, ביחוד בני אדם כריזמטיים, כמו היטלר, סטלין ומאו. (אם אינך מאמין שהנצים עבדו להטלר, אני מזמין אתכם להסתכל בסרט Triumph des Willens.) גם החרדים עובדים לבני אדם (בנוסף לעבודת הקב"ה).
המקרה הכי בולט של התופאה הזאת הוא אצל החרדים. האדמו"ר הוא אליל. החסידים מכבדים את האדמו"ר שלהם באופן הראוי רק לקב"ה. ראו למשל ערך "קוויטל" בויקיפדיה.
אצל שאר החרדים, האלילים הם ה"גדולים", דרך הדוקטרינה של "דעת תורה".
ויקיפידיה מגדירה את "דעת תורה" ככה:
דעה הבאה לבטא את עמדת תורת ישראל בהתייחס לשאלה כלשהי העומדת על הפרק אשר אין לה מענה בפסיקה ההלכתית. מתוך אמונת חכמים, יש המייחסים לאדם הנחשב גדול בתורה את היכולת לשמש לפה עבור התורה ולהביע את דעתה (שאינה מובעת בה בגלוי) בשאלה הנידונה. מתוך כך מייחסים לאדם כזה את הכושר לפסוק לא רק בנושאים תורניים והלכתיים צרופים אלא גם בנושאי פוליטיקה, מדינה והלכות חיים בכלל. הסוגיות הדתיות שבהן עסק, על פי גישה זו לאמונת חכמים, מזככות את מוחו ומכשירות אותו לפסוק בכלל תחומי החיים.
 כלומר, מי שמאמין בדעה הזאת מתייחס לבן-האדם, שהוא מכיר כ"גדול", כוחות אל-אנושיות. זה בלתי אפשרי לבן-תמותה להכריע בתחום שהוא מחוץ לתורה רק על סמך ידע בתורה ובלי מומחיות בתחום שבו הוא מכריע.
  I first heard the term "Gadolatry"  attributed to the late professor Arthur Hertzberg.  A portmanteau of "gadol" and "idolatry", the word "gadolatry" refers to a perceived phenomenon in Orthodox Judaism where select rabbinic leaders are treated with a degree of deference or reverence, bordering on worshiping the person of the rabbi himself.
תרגום:
שמעתי לראשונה את המונח "Gadolatry" ("עבודת הגדולים") מיוחס לפרופסור המנוח ארתור הרצברג. צירוף של "gadol" ו-"idolatry", המילה מתייחסת לתופעה נתפסת ביהדות האורתודוקסית שבה מתייחסים למנהיגים רבניים מיוחדים במידה מסוימת של כבוד או הערצה הגובלת בסגידה לאישיות של הרב עצמו.

בסוף מאמרו הוא כותב

Dr. Hertzberg was correct in coining the term “gadolatry” – not in the sense that those who follow gedolim are idolaters, but in the minds of a non-trival segment of the Jewish population, when one disputes the sacred authority of a gadol, he might as well argue with God himself.
תרגום:
ד"ר הרצברג צדק בהמצאת המילה "godolatry" - לא במובן זה שאלו שצייתים לגדולים הם עובדי אלילים, אלא שבמוחם של פלח לא-מבוטל של האוכלוסייה היהודית, לחלוק על הסמכות המקודשת של גדול הוא כאילו להתווכח עם הקב"ה עצמו.
אלא שה"חסידים" של ה"גדולים" הם אכן עובדי אלילים!

דרך עבודה

 מה היא דרך העבודה של האלילים האלו? עובדיהם אינם מתפללים להם (אלא אם מחשיבים בקשת ברכה מן האדמו"ר כ"תפילה"). אצל חסידים, עבודת האדמו"ר היא הפולחן החסידי של האדמו"ר, למשל, ה"טיש" של האדמו"ר. אצל שאר החרדים, דרך עבודת ה"גדולים" היא הסירוב לבקר אותם או להטיל ספק על יכולתם להכריע בכל תחומי החיים.

(הוספה ב-22/4/19) לאור העובדה שעבודת הרבנים של החרדים מקבילה לעבודת רודנים כמו החטלר, סטלין ומאו, זה כדאי לקרוא לדת החרדים "יהדות טוטליטרי".

(הוספה ב-6/10/19) המאמר הזה (באנגלית) מציע שורש אפשרי ל"דעת תורה": הבנה שגויה למדרש האומרת שהקב"ה הביט בתורה וברא את העולם.

Monday, August 13, 2018

Why are they Blaming Al-Ghazali for the Decline of Moslem Science?

Here is a strange YouTube video of  part of the first day's session from this conference. Steven Weinberg blames this man for Islamic civilization turning against the very idea of natural laws. Neil DeGrasse Tyson quotes him as saying that "mathematics is the work of the devil".

Weinberg's specific example of Al-Ghazali dissing the very idea of natural law is the following, which I quote from here:

Discussing the example that when fire touches a ball of cotton it causes it to combust, Al-Ghazâlî writes about the First Position that the fire alone causes combustion:

This [position] is one of those that we deny. Rather we say that the efficient cause (fâ’il) of the combustion through the creation of blackness in the cotton and through causing the separation of its parts and turning it into coal or ashes is God—either through the mediation of the angels or without mediation.
In other words, cotton is carbonized by fire because Allah wants cotton to be carbonized by fire.

It should have occurred to Weinberg that maybe Al-Ghazali is stating his own version of the Problem of Induction along with his solution to the problem. Just because something has always happened, there is no purely logical reason to expect it to keep on happening. Al-Ghazali's solution is that Allah prefers a universe that is not capricious (or, if you want to allow for miracles, a universe that is almost never capricious). You don't even have to be a theist to propose the problem. Here is how Bertrand Russell the agnostic stated the problem:
The man who has fed the chicken every day throughout its life at last wrings its neck instead, showing that more refined views as to the uniformity of nature would have been useful to the chicken. 
The Problem of Induction is more of a metaphysical problem than a physical problem. Al-Ghazali had no problem with scientific research. He just viewed it as discovery of Allah's will, rather than discovery of natural law.

I did not succeed in using Google to find out where Al-Gazali said what Tyson said he said about mathematics. Al-Ghazali had no problem with mathematics. His problem seems to have been with non-believing mathematicians. If your cynical neighbor doesn't believe, you can just ignore him. But if your neighbor is also a mathematician who has been trained in logic, you might be misled to think that your neighbor has disproved the existence of Allah as rigorously as he proves mathematical theorems.

I thought I had also seen a YouTube video in which Tyson quotes the cotton carbonization example, but now I can't find it.


Weinberg and Tyson are scientists, not historians, not philosophers, and not theologians, so they probably learned about Al-Ghazali only from tertiary sources like this one.

So why did Islamic science wither? I suspect that the cause was not intellectual, but rather sociological. There was something in Islamic society that led the believers to favor an obscurantist misunderstanding of Al-Ghazali.